- 발행기관 서강대학교 일반대학원
- 지도교수 계승범
- 발행년도 2022
- 학위수여년월 2022. 2
- 학위명 박사
- 학과 및 전공 일반대학원 사학과
- 실제 URI http://www.dcollection.net/handler/sogang/000000066737
- UCI I804:11029-000000066737
- 본문언어 한국어
- 저작권 서강대학교 논문은 저작권 보호를 받습니다.
초록 (요약문)
이 연구는 조선 전기 유교식 효행의 변화 과정을 살피는 것을 목적으로 한다. 유교 국가를 지향하며 건국한 조선은 사회 질서 확립과 유교적 가치관의 내재화를 위하여 적극적으로 효행을 활용하였다. 가정 내 위계 질서를 확립하던 孝를 국가 내 위계 질서를 확립하는 忠으로 전환하여 사회 질서를 구축하고자 한 것이다. 그렇지만 그 과정은 쉽지 않았다. 가장 어려운 점은 고려까지 이어진 불교의 영향에서 벗어나지 못하였다는 것이다. 아울러 유교도 형이상학적인 담론을 갖고 있어 이해하기가 쉽지 않았다. 이러한 상황에서 조선은 효와 효의 실천인 효행을 기반으로 유교적 질서를 구축하고자 하였다. 여기서 효행은 일상에서의 부모에 대한 봉양과 유교식 상장례를 두 축으로 하는데, 이 논문에서는 이러한 효행을 ‘유교식 효행’으로 보고, 각 시기별 유교식 효행과 그 변화를 통하여 조선 사회에 유교식 효행이 정착하는 과정에 대하여 살펴보았다. 조선이 유교의 핵심 이론인 효를 실제로 구현하는 과정을 살펴보고자 한 것이다. 이를 위하여 이 글은 고려부터 16세기 전반까지 시간의 흐름에 따라 크게 세 측면에서 유교식 효행에 대하여 살펴보았다. 하나는 국가의 효행 정책으로, 유교식 효행을 정착하기 위한 국가의 유교 경전 활용과 유교식 상장례 기틀 마련, 포상 정책 등을 주로 다루었다. 다른 하나는 여러 기록에 등장하는 효행 사례들을 중심으로 시기별 효행의 특징과 유교식 효행의 변화에 접근하였다. 마지막 하나는 효행의 가치가 절대화되며 나타난 결과들을 유교식 不孝 및 非孝의 출현이라는 시각에서 살펴보았다. 그 결과를 정리하면 조선 전기 효와 효행에 대해서는 다음과 같은 다섯 가지 결론을 내릴 수 있다. 첫째 ‘유교식 효행’의 수립 및 변화이다. ‘유교식 효행’은 살아 있는 부모에 대한 봉양과 죽은 부모를 위한 유교식 의례로 구성된다. 여기서 유교식 상장례의 실천은 원칙적으로 『朱子家禮』의 실천을 의미하였지만, 16세기 전반까지 일부 사람만이 이를 실천하였다. 그 의례가 대단히 복잡하고 난이도가 높았으므로 내용 그대로 실천하기 어려웠고, 이 과정에는 경제 활동을 전혀 할 수 없으므로 부유한 이들만이 가능하였기 때문이다. 대신 삼년상, 묘지 조성, 제사처럼 『孝經』 「喪親章」에서 언급하는 정도의 유교식 의례는 널리 확산되었다. 그런데 이러한 ‘유교식 효행’은 시간이 지나면서 또 다른 효행을 포함하였다. 바로 斷指와 割股 같은 비유교적 성격의 ‘신체 훼손’ 효행이다. 난이도는 상당하지만 별다른 준비 없이 실천할 수 있다는 점에서 대중적 성격을 가졌다. 그렇지만 신체 훼손은 ‘身體髮膚 受之父母 不敢毁傷’과 같은 유교 이론과 대치되었으므로 세종은 ‘유교식 효행’ 모형에 ‘신체 훼손’을 포함하지 않았다. 대신 유교를 배우지 않은 일반 백성들을 위한 보조 효행으로 인정하였다. 그러나 효행의 가치가 절대화되면서 사대부 가운데 ‘유교식 효행’과 신체 훼손을 병행하는 사례가 증가하였는데, 이는 세종이 수립한 ‘유교식 효행’에 변형이 발생하였음을 의미하였다. 둘째는 효와 효행의 강화 및 그에 따른 부작용 발생이다. 윤리서 보급 및 포상 정책 등을 통한 효와 효행의 보급은 효와 효행의 가치를 절대화하는 동시에 상대적으로 다른 가치를 약화하는 결과를 낳았다. 세종 대 秦元達처럼 전염병이 유행하는 가운데도 전염병에 걸려 죽은 어머니의 시체 수습을 효행자의 건강보다 우선시한 것이 좋은 예이다. 즉 효와 효행의 가치가 절대화되면서 자식의 의무는 강조되는 반면 부모의 조건은 축소하였다. 자식은 유교식 효행을 완성하기 위하여 부모의 생사 여부와 상관없이 지속적으로 효행을 실천하였고, 이 과정에서 벼슬 포기나 廬墓와 같이 자신의 삶을 일정 부분 포기하는 경우도 종종 발생하였다. 더 나아가 李深源의 아버지 李徫처럼 효행을 위하여 자식을 불효자로 만드는 경우도 있었다. 셋째는 효와 효행에 따른 유교식 의례에 대한 인식 변화이다. 15세기 전반 태종과 세종이 유교식 기틀을 마련하기 위하여 가묘와 신주 등의 설립을 정책화하였을 때, 그 호응도는 높지 않았다. 그러므로 15세기 내내 왕들은 가묘와 신주 설립의 필요성을 강조하였는데, 그 결과 16세기 초 가묘와 신주는 절대적 가치를 획득하며 신성화되었다. 그런데 15세기를 거치며 유교에 대한 이해가 깊어진 사대부들이 의례의 번독함을 지적하기에 이르렀다. 즉 15세기에 유교식 의례를 확산하기 위하여 국가가 지속적으로 사대부에게 의례 실천을 강조하였던 것과 달리 16세기에는 사대부에 속하는 사림들이 유교식 의례의 철저한 실천을 요구하였던 것이다. 넷째는 효와 효행에 관한 인식 변화이다. 효와 불효는 동전의 앞뒷면과 같은 존재이므로, 효가 존재하는 곳에는 불효도 존재한다. 그리고 이 사이에는 효와 불효 모두에 속하지 않는 비효가 위치한다. 그런데 조선 사회가 효와 효행의 가치를 절대화하며 ‘유교식 효행’을 강조하면서 효와 비효, 불효의 범위 및 해당 행위에도 변화가 발생하였다. 비효를 불효로 인식하거나, 효에서 비효를 분리하기 시작하였다. 고려만 하더라도 가족 내 불화, 가묘·신주 수립, 상장례 엄수 등은 효와 불효 어디에도 속하지 않는 비효였다. 그렇지만 조선에서 ‘유교식 효행’을 강조하면서 이심원과 같은 가족 내 불화와 가묘·신주의 미수립, 상장례의 미실천 등은 불효가 되었다. 반대로 유교 이론과 대치하며 효에서 탈락하며 비효가 되었던 ‘신체 훼손’ 효행은 효를 강조하는 기조 덕분에 다시 효에 포함되었다. 아울러 문소전 제사처럼 先祖를 위하는 행위라고 하더라도 禮를 벗어나는 행위는 효에서 탈락하여 非孝가 되기도 하였다. 결과적으로 유교식 효행의 철저한 준수는 효의 범위를 축소하고, 이전의 비효를 포함하며 불효의 범위를 확장하는 결과를 낳았다. 이 과정에서 비효는 효의 방향으로 위치를 옮겨갔다. 마지막으로 국가의 효와 효행의 활용이다. 조선은 정권 교체나 전염병의 유행과 같이 정치적·사회적으로 혼란이 발생하였을 때 포상 정책이나 윤리서 보급 등의 효와 효행 관련 정책을 적극적으로 활용하였다. 유교의 忠孝 이론을 중심으로 사회 질서를 구축할 뿐만 아니라 혼란기에는 효를 적극적으로 내세우며 사회 질서가 흔들림 없이 작동하도록 유도한 것이다. 이러한 점들을 볼 때 효와 효행은 단일한 모습으로 고정되어 있지 않고, 시기에 따라 변화하였음을 알 수 있다. 이는 때로 유교식 효행의 모습을 완성하는 형태로 이루어지기도 하였지만, 때로 조선의 현실에 맞게 변하기도 하였다. 그러므로 15세기부터 16세기 초반에 걸쳐 조선 사회에 정착한 ‘유교식 효행’은 ‘조선의 현실을 반영한 유교식 효행’이었으며, 조선 사회를 작동하는 강력한 규범으로 작동하였다고 할 수 있다. 효와 비효, 불효의 범위 변화는 이를 잘 보여주는데, 16세기 전반 효의 범위가 축소되고, 불효의 범위가 확장되는 과정은 효/비효/불효가 효/불효의 방향으로 나아가고 있음을 잘 보여준다. 비효가 완전히 사라진 것은 아니었지만, 비효의 불효화와 효의 비효 분리가 동시에 이루어지고 있는 상황에서는 비효의 존재가 축소될 수밖에 없었다. 이는 효 아니면 모두 불효가 되는 사회를 예고하는 것이었다. 실제로 효는 그 가치가 절대화되며 사회 전반에 영향력을 행사하였는데, 중종 대에는 범죄를 저질렀음에도 효행 포상을 받았다는 이유로 처벌을 받지 않는 경우도 생겼다. 아울러 불효에 대한 처벌도 강해져서 정치적 숙적을 제거하거나 가족 또는 향촌에서의 주도권 확보를 위하여 불효죄를 이용하는 경우도 발생하였다. 즉 조선에서 효를 강조한 결과 점차적으로 사람들의 행위는 효와 불효로만 판단하였고, 이는 효와 불효의 영향력 강화로 이어졌던 것이다.
more초록 (요약문)
The purpose of this study is to examine the process of changing Confucian filial behavior in the early Joseon Dynasty. Joseon, which was founded with the aim of a Confucian state, actively utilized filial piety to establish social order and internalize Confucian values. It was intended to establish a social order by converting the filial piety that had established a hierarchical order within the family into a hierarchical order within the country. However, the process was not easy. The most difficult thing is that it did not escape from the influence of Buddhism that continued until Goryeo. In addition, Confucianism had a metaphysical discourse, so it was not easy to understand. In this situation, Joseon attempted to establish a Confucian order based on filial piety, which is the practice of filial piety and filial piety. Here, filial piety is based on the service of parents in daily life and Confucian listed cases, and in this paper, this filial piety is regarded as 'Confucian filial piety', and the process of establishing Confucian filial piety in Joseon society through changes. This is to examine the process of Joseon's actual realization of filial piety, the core theory of Confucianism. To this end, this article examined the filial piety of Confucianism in three aspects over time from Goryeo to the first half of the 16th century. One is the state's filial piety policy, which mainly deals with the state's use of Confucian scriptures to establish Confucian filial piety, the establishment of the foundation for Confucian listing, and reward policies. The other approached the characteristics of filial piety by period and the changes in Confucian filial behavior, focusing on the cases of filial piety appearing in various records. The last one was to examine the results of the absoluteization of the value of filial piety from the perspective of the emergence of Confucian filial piety. In summary, the following five conclusions can be made on filial piety and filial behavior in the early Joseon Dynasty. The first is the establishment and change of 'Confucian filial piety'. Confucian filial piety consists of support for living parents and Confucian rituals for dead parents. Here, the practice of Confucian-style funeral in principle meant the practice, but only some people practiced it until the first half of the 16th century. Because the ritual was very complex and difficult, it was difficult to practice as it was, and in this process, only wealthy people were able to do economic activities at all. However, this 'Confucian filial piety' included another filial piety over time. It is the filial piety of 'body damage'. Instead, it was recognized as an auxiliary filial piety for the general people who did not learn Confucianism. However, as the value of filial piety became absolute, the number of cases of "Confucian filial piety" and physical damage among the noblemen increased, which meant that the "Confucian filial piety" established by King Sejong had been transformed. The second is the reinforcement of filial piety and filial behavior and the occurrence of side effects. The spread of filial piety and filial piety through ethics books and reward policies resulted in absolutely weakening the values of filial piety and filial piety while relatively weakening other values. A good example is that even in the midst of the epidemic like Sejong the Great, the recovery of the dead body of a mother who died of the epidemic was prioritized over the health of a filial son. In other words, as the value of filial piety and filial piety became absolute, the duty of children was emphasized, while the conditions of parents were reduced. In order to complete the Confucian filial piety, children continued to practice filial piety regardless of their parents' life or death, and in this process, they often gave up their lives to some extent. Furthermore, there were cases in which a child was made an unfaithful son for filial piety, just like Lee's father. The third is the change in perception of Confucian rituals according to filial piety and filial behavior. In the first half of the 15th century, when King Taejong and King Sejong made a policy to establish a foundation for Confucianism, the response was not high. Therefore, throughout the 15th century, the kings emphasized the necessity of establishing cemeteries and new shares, and as a result, cemeteries and new shares were sanctified in the early 16th century by acquiring absolute value. However, through the 15th century, the noblemen's understanding of Confucianism deepened to point out the transparency of rituals. In other words, in order to spread Confucian rituals in the 15th century, the state continued to emphasize the practice of rituals to the noblemen, but in the 16th century, the noblemen who belonged to the noblemen demanded thorough practice of Confucian rituals. The fourth is the change in perception of filial piety and filial behavior. Since filial piety and filial piety are the same as the front and back of the coin, filial piety also exists where filial piety exists. And between them, there is a filial piety that does not belong to both filial piety and filial piety. However, as Joseon society emphasized "Confucian filial piety" by absoluteizing the value of filial piety and filial piety, changes occurred in the scope of filial piety, filial piety, and the corresponding behavior. The ineffectiveness was recognized as ineffective, or the ineffectiveness began to be separated from the filial piety. Even considering it, discord within the family, establishment of family graves and new shares, and strict practices of funeral were filial piety and filial piety that did not belong to anywhere else. However, as Joseon emphasized "Confucian filial piety," discord within the family like Lee Shim-won, the failure to establish Gamyo and Shinju, and the failure to practice Sangsangrye became ineffective. On the contrary, the "body damage" filial piety, which was eliminated from filial piety and became ineffective in confrontation with Confucian theory, was included in filial piety again thanks to the keynote emphasizing filial piety. As a result, thorough compliance with Confucian filial piety resulted in reducing the scope of filial piety, including previous ineffectiveness, and expanding the scope of ineffectiveness. In this process, the filial piety moved in the direction of filial piety. Finally, it is the use of the filial piety and filial piety of the state. Joseon actively utilized policies related to filial piety and filial piety, such as reward policies and distribution of ethics documents, in the event of political and social turmoil, such as regime change or epidemic. In addition to establishing a social order centered on Confucianism's theory of filial piety, he actively promoted filial piety during the period of confusion and induced the social order to work without wavering. From these points, it can be seen that filial piety and filial piety are not fixed in a single form, but have changed over time. This was sometimes done in the form of completing the appearance of Confucian filial piety, but sometimes it changed to suit the reality of Joseon. Therefore, it can be said that the Confucian filial piety, which settled in Joseon society from the 15th to the early 16th century, was a Confucian filial piety reflecting the reality of Joseon, and served as a strong norm for operating Joseon society. Although the ineffectiveness did not completely disappear, the existence of the ineffectiveness was inevitably reduced in a situation where the ineffectiveness and the separation of filial piety were taking place at the same time. This heralded a society where filial piety or both were ineffective. In fact, filial piety exerted influence on society as a whole as its value became absolute, and even though it committed a crime, there were cases in which it was not punished for receiving a reward for filial piety. In addition, the punishment for infidelity was strengthened, and there were cases where the crime of infidelity was used to remove political enemies or to secure leadership in families or hometowns. In other words, as a result of emphasizing filial piety in Joseon, people's actions were gradually judged only as filial piety and filial piety, which led to strengthening the influence of filial piety and filial piety.
more