프랑스 내셔널리즘과 무슬림 페미니스트 : ‘2004년 히잡금지법’을 중심으로
Muslim Feminists in French Nationalism: how and why they support ‘2004 the veil law’ in France
- 주제(키워드) 무슬림 여성 , 히잡금지법 , 프랑스 이민자 2세 , 내셔널리즘 , 라이시테 , 방리유
- 발행기관 서강대학교 일반대학원
- 지도교수 박단
- 발행년도 2020
- 학위수여년월 2020. 2
- 학위명 석사
- 학과 및 전공 일반대학원 사학과
- UCI I804:11029-000000065106
- 본문언어 한국어
- 저작권 서강대학교 논문은 저작권보호를 받습니다.
초록/요약
본고는 2004년 프랑스에서 제정된 ‘공립학교 내 종교적 상징물 착용금지법(이하 히잡금지법)’을 둘러싼 논쟁을 중심으로 이 법에 드러난 프랑스 내셔널리즘과 이 내셔널리즘에 적극적으로 동참한 프랑스의 이민자 2세대 무슬림 여성을 살펴보고자 한다. 1989년 첫 히잡사건이 발생한 후 프랑스에서 무슬림 여성들의 히잡은 ‘논쟁거리’로 인식되었다. 2000년대 세속주의의 의미가 지구적으로 확장되는 현상과 맞물려 프랑스에서 라이시테(laïcité)는 강력한 공화주의적 정교분리로 대두되었다. 그러나 프랑스의 국가 정체성으로서 라이시테 뿐 아니라 여성 인권의 이데올로기적 바탕으로서 라이시테가 호명되었다. 2003년 스타지 위원회는 무슬림 여성의 인권을 보호하는 라이시테를 논의하였고, 공립학교 내 히잡 포함한 모든 가시적인 종교적 상징물을 금지하는 2004년 히잡금지법이 탄생하였다. 이전 히잡논쟁과 달리 특히 2004년 히잡금지법에서는 페미니즘 의제가 강력하게 작동했다. 논쟁은 공립학교를 넘어서서 공공영역에서의 히잡착용과 페미니즘과 히잡의 관계를 묻기 시작했다. 이 논쟁에서 상당수의 무슬림 페미니스트들은 무슬림 여성들을 위해 히잡을 금지해야 한다고 주장하였다. 이 여성들은 히잡금지법을 반대한 서구 좌파 페미니스트들이나 히잡을 자기정체성의 표현으로 보는 무슬림 여성들과 거리를 두며 히잡의 억압성을 직접 경험한 당사자성을 강조하였다. 더불어 히잡은 이슬람의 문화적 폭력성과 방리유 무슬림 남성들의 가해자성으로 재상징화되었다. 이 여성들은 프랑스의 무슬림 여성의 인권을 위해 프랑스의 공화주의 가치를 소환하였다. 이 과정에서 무슬림 여성들은 주류 집단이 이민자 집단을 향해 갖는 편견을 승인함으로써 무슬림 남성의 동화 가능성을 낮게 보는 것에 동조하였고, 스스로는 히잡을 벗어 국가가 설정한 ‘시민’으로 편입했다는 비판을 받았다. 시민/비시민의 구별로 지탱되는 보편주의를 주장한 무슬림 여성들은 국가가 설정한 시민의 범주에 적극적으로 들어감으로써 ‘무관심할 권리’를 추구했다. 또한 본고에서 살펴본 무슬림 여성들은 대부분 프랑스에서 가장 지리적으로 소외된 지역인 방리유에 산다는 특징이 있었다. 방리유 바깥(프랑스)은 상대적으로 부유하고 그렇기에 자유와 권리가 보장되는 장소로서 상상되었다. 히잡은 방리유 여성들만이 쓰는 것으로 인식되어 1958년 알제리 빈민가의 무슬림 여성들이 베일을 벗어 태우는 장면과 내셔널리즘적으로 배치되었다. 마지막으로 프랑스에서 특수주의에 기반한 운동이 도외시 되는 환경에서, 무슬림 여성들은 보편주의와의 협상을 통해 가시적인 정치적 주체로 격상될 수 있었다. 본고에서 살펴본 여성들은 공화주의의 시민/비시민 가르기에 적극적으로 동조하며 히잡을 쓴 여성과 무슬림 남성을 타자화하였지만, 동시에 그들은 국가와의 협상 없이는 공공성을 취득하기 어려운 무슬림 여성의 위태로운 하위주체성과 프랑스 공화주의를 떠받는 보편주의의 유약함을 보여준다고 할 수 있다.
more초록/요약
This paper focuses on second-generation Muslim immigrant women as a political actor who actively participated in French Nationalism. Ban on the wearing of religious symbols in public school (the veil law), which was enacted in France in 2004, was a good example to figure out various political actor. After the first Hijab Affair in 1989, the hijab of Muslim women in France was recognized as a “controversial issue”. In the 2000s, laïcité emerged as a powerful republican separation of church and state in France, coupled with the expansion of secularism in the world. However, not only was laïcité as a value and national identity of France, but also was called as an ideological basis for women’s human rights. In 2003, the Stasi Committee emphasized laïcité, which protects the human rights of Muslim women, and the 2004 Hijab Ban Act was created to ban all visible religious symbols, including Hijab in public schools. Unlike the previous Hijab debate, the feminist agenda was especially crucial, especially in the 2004 veil law. The law itself aimed at public school, but the debate went beyond the school and began to question hijab in public sphere and whether hijab violates ideal of feminism and disempower women or not. In this debate, many Muslim feminists insisted on banning hijab for Muslim women. These women emphasized direct experience of the oppression of the hijab, distanced from Western left feminists who oppose the hijab law or Muslim women who saw the hijab as an expression of self-identity. In addition, Hijab was re-symbolized by Islamic cultural violence and the persecution of Muslim males. These women recalled French Republican values for the human rights of Muslim women in France. In the process, Muslim women were criticized for regarding Muslim men as having less assimilability by approving the prejudice of the mainstream group towards the immigrant group. Otherwise these Muslim women could became ‘citizens’ by unveiling hijab, which is the method set by the Republic. Muslim women, strongly advocated universalism maintained by citizen/non-citizen binary distinctions, pursued the “right to be indifferent” by actively entering into the category of citizenship established by the state. In addition, most of the Muslim women in this paper lived in France, the most geographically marginalized region in France. Outside the Banlieue is considered relatively wealthy and is thus conceived as a place of freedom and rights. Hijab was perceived to be used only by women in Banlieue. In this sense, these women could be juxtaposed with Algerian women in slum who pursued nationalism by unveiling their veils in 1958. Finally, in an environment where particularist movements were neglected in France, Muslim women could be promoted to visible political subjects through negotiations with universalism. While the women discussed in this paper actively align with republican citizens/non-citizens binary standardizing women wearing hijab and Muslim men, but at the same time they show their precarious identity. It can be said that Muslim women are difficult to attain publicity without negotiating with the state and that their nationalism impulse ironically shows the weakness of universalism and republicanism.
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