21세기 식민주의 유골 반환운동의 딜레마 : 베를린-나미비아와 홋카이도-한국의 사례를 중심으로
A Dilemma of Colonial Remains in the 21st Century: Restituting the Remains of Chosŏn Forced Laborers from Hokkaido to South Korea and Genocide Victims from Berlin to Namibia
- 주제(키워드) 식민주의 유골 , 반환운동 , 법의학적 전회 , 과거반성
- 발행기관 서강대학교 일반대학원
- 지도교수 임지현
- 발행년도 2018
- 학위수여년월 2018. 8
- 학위명 석사
- 학과 및 전공 일반대학원 사학과
- 실제URI http://www.dcollection.net/handler/sogang/000000063616
- UCI I804:11029-000000063616
- 본문언어 한국어
- 저작권 서강대학교 논문은 저작권보호를 받습니다.
초록/요약
본고는 독일과 일본에 있던 식민지 폭력 희생자의 유골이 본국으로 반환되는 과정을 기록하고, 반환 과정에서 발생하는 딜레마를 해석하고자 한다. 2011년 9월 30일, 독일 베를린(Berlin)에 위치한 샤리테 대학병원(Charité Universitätsmedizin Berlin)은 보관하고 있던 독일령 남서아프리카 출신 유골 20구를 나미비아 정부 사절단에 최초로 반환(restitution)했다. 이후 2015년 9월 11일부터 22일까지 일본과 한국의 시민연대 “동아시아 공동워크샵”은 홋카이도에 동원되고 매장된 조선 출신 유골 115구를 서울로 봉환(奉還)했다. 두 사례의 유골 반환에서 유골은 돌아와야 한다는 자연스러운 당위가 전제되어 있지만, 사실 반환과정을 살펴보면 이러한 당위는 매 순간 헝클어진다. 우선 법의학 연구가 유골의 반환 이유를 명확하게 규명하지 못한다. 무연고 유골이 개별화될 수 없을 때, ‘조선 출신’ 이나 ‘호텐토트’와 같은 집단 정체성은 오늘날 대한민국이나 나미비아로 돌아올 충분한 근거가 되지 못한다. 또한 반환 과정에서 유골은 탈식민 사회에서 장례를 거치고 국민으로 대우받지만, 다른 한 편 국경을 건너는 과정에서는 화물이나 문화재로 취급받기도 한다. 무엇보다 반환된 유골을 어디에 재배치할 것인지의 문제가 쉽게 합의되지 않은 탓에, 나미비아로 반환된 유골은 아직 처우가 결정되지 않은 채 임시적으로 국립박물관 수장고에 보관되어 있고, 대한민국으로 반환된 유골들은 발굴된 시점에서 갈 곳을 잃고 장기간 임시 보관되다가 화장 및 안치되었다. 결국 유골 반환은 식민지 폭력을 증언하고 배상을 촉구하는 목표를 달성하는 행위이기보다는, 오히려 국적, 종족, 과거사에 대한 사과와 배상 등이 복잡다기한 문제이자 그 의미가 매 순간 재/구성된다는 사실을 보여주는 현상이다.
more초록/요약
The paper juxtaposes two independent restitution processes of colonial remains in the 21st century, during which the issue of “coming to terms with the past” is revealed to be not an one-time-achieving-goal, but an ever-constructing endeavor. Repatriating the remains of Chosŏn forced laborer victims from Hokkaido to South Korea in 2015, and restituting the skulls of Herero-Nama Genocide victims from Berlin to Namibia in 2011 rather stir up the controversies among the identity and the location of remains, than bring a symbolic end to the issue of reparations and a condolence to the mass violence of the Second Reich and Japanese Empire. The restitution seems a linear process in which the issue of reparation and apology on colonial violence is achieved once in for all. However, the process of restitution rather raises more questions than resolving the issue of the past. Where the remains should be sited? Does forensic research sufficiently identify the deceased? To which tribe or community should they belong to? And most importantly, what could be done after the remains have “returned?” Can they be displayed? Reburied? The process of restitution, through which questions the identity of remains, the nationality, or the proper way to mourn the victims, indicates that “coming to terms with the past” can never be came to terms with, but is rather constantly reconstructing the meaning of colonial violence, reparations, and the past.
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