성 아우구스티누스의 지향(intentio)에 관한 연구 : 세 가지 봄(tres visiones)을 중심으로
Saint Augustine on intentio : focusing on the three visions
- 주제(키워드) 도움말 intentio , 의지 , 사랑
- 발행기관 서강대학교 일반대학원
- 지도교수 이상섭
- 발행년도 2014
- 학위수여년월 2014. 2
- 학위명 석사
- 학과 및 전공 도움말 일반대학원 철학과
- 실제URI http://www.dcollection.net/handler/sogang/000000053215
- 본문언어 한국어
- 저작권 서강대학교 논문은 저작권 보호를 받습니다.
초록/요약 도움말
현상학의 핵심개념이자, 현상학 그 자체의 본질을 규정하는 지향성의 역사에서, 아우구스티누스의 intentio 개념은 매우 특별하고 흥미로운 위치를 차지한다. 이는 intentio의 두 가지 측면, 곧 대상을 향하는 정신의 작용적 측면과 그로 인해 정신이 그것이 지향하는 대상에 관한 존재가 된다는 그것의 내용적 측면이, 아우구스티누스가 사용하고 있는 intentio(intentio animi)와 의지(intentio voluntatis), 그리고 사랑(amor)이라는 일련의 개념들 안에서 단계적으로 발전하고 상승한다는 점에서 기인한다. 이러한 과정을 세 가지 봄, 곧 감각지각에 해당하는 ‘육체적 봄(visio corporalis)’, 기억과 사유에 해당하는 ‘영적 봄(visio spiritalis)’, 그리고 지성적 실재들(형상들)에 대한 직관에 해당하는 ‘지성적 봄(visio intellectualis)’ 안에서 살펴본다면, 우리는 아우구스티누스의 철학이 지니는 매우 중대한 특징을 발견하게 된다. 곧 그의 철학은 언제나 至福을 지향하는 행복주의라는 것, 그리하여 그가 전개하는 감각지각이나 현상학적 논의들은 즉시 실존론적 의미를 획득하고, 더 나아가 형이상학적 지평을 향해 상승한다는 점이다. 이러한 철학적 기획은 그의 인간학적 관점에서 비롯되는데, 본질적으로 결핍된 존재인 인간은, 그가 의식하건 그렇지 않건 간에, 지복의 대상인 신을 향해 정향되어 있으며, 그 안에서 자기의 자리를 찾아 안식을 얻기까지 결코 자신의 실존적 불안을 해소할 수 없는 것이다. Intentio는 바로 이 신을 향한 인간 영혼의 내면적이며 초월적인 상승을 가능케 하는 동력으로 작용하는데, 이것이 우리가 그의 intentio를, 단지 오늘날 우리의 관심에 따라, 실천적 차원과 실천외적 차원의 확연한 분리 속에 가둬둘 수 없는 근거이다. 이런 의미에서 그의 intentio는 아름다움과 선함을 향한 인간의 열정인, 플라톤과 플로티노스의 에로스(ἔρως, amor ex miseria) 개념으로 설명할 수 있다. 사실 아우구스티누스의 사랑은 기본적으로 사랑하는 바를 소유하려고 불타는 주체의, ‘자기를 위한’ 욕망인 것이다. 이러한 사랑의 개념 속에서는, 자기양여적인 희생이건 자기중심적인 소유이건, 그러한 ‘사랑으로서의 지향’이 지닌 본성이 중요한 것이 아니라, 그것이 향하는 대상이 중요한 것으로 드러난다. 다시 말해, 영원한 最高善인 신을 지향하고 갈망하고 욕구하는 것이 dilectio(caritas), 즉 참되고 본래적인 사랑인 반면, 보다 하위의 존재론적 위계를 지닌 감각적 피조물을 그 자체를 위해 욕구하는 것은 cupiditas, 곧 욕망이요 非본래적 사랑인 것이다. 하지만 아우구스티누스의 사랑이 이런 에로스적 차원만을 지닌다고 가정하는 것은 분명한 오류이다. 사랑으로서의 intentio animi와 intentio voluntatis는 보다 하위의 존재자에게 자기를 내어 주기 위해 하강하는 아가페(ἀγάπη, amor ex misericordia)의 차원도 역시 포함하기 때문이다. 이는 intentio로 인해 영혼이 육체가 느끼는 자극에 주의를 기울이기 위해 자신의 존재론적 위치를 버리고 하강하는 데서, 그리고 육체에 대한 사랑으로 그것에 생명과 조화를 부여해 준다는 점에서도 드러난다. 더 나아가, 정신주체가 에로스적 열정으로 인식하고자 하는, 바꿔 말하면, 자기 안에 지향적으로 소유하고자 하는 대상을 향해 자기를 초월하는 순간에조차도, 먼저 자기 실체(본질)의 어떤 것을 내어 주는 ‘초월적(transcendental)’ 작용을 통해서가 아니라면, 어떠한 것도 인식(소유)할 수 없다는 인식론적 원리 자체를 통해서도 드러난다. 이렇게 intentio가 정신주체로 하여금 ‘자기가 아닌 것(他者)’을 향해 자신의 시선을 향하게 하고, 그 결과 ‘자기가 아닌 것에 관한 존재’가 되게 한다는 의미에서, 자기 안에 있는 사랑의 주체로 하여금 자기 밖으로 나가, 자기가 아닌 것에게 자기를 내어 주고, 그것에게 자기를 내어 주는 방식으로 자기를 無化하며, 결국 역설적으로, 이러한 자기무화와 자기양여의 강도에 비례하여, 그 대상을 소유함으로써 자기 존재를 확장하게 하는 사랑과 동일한 본성을 지닌다고 말할 수 있다. 이와 같은 논증을 통해 우리는 아우구스티누스적 intentio는 진정한 의미에서 사랑이며, 그의 인식론과 현상학, 그리고 실존론은 가장 근본적으로 이 사랑의 지평 안에 있다는 결론에 이르게 된다.
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In the history of intentionality that defines phenomenology as its very keyword, the concept of St. Augustine’s intentio occupies one of the more intriguing and vexed roles. There are two aspects of intentio: mentis operation, which directs its mens-subject to its object; and mentis content, by which mens becomes something of its content, developing and ascending step by step in the chain of Augustinian concepts: intentio (intentio animi) - will (intentio voluntatis) - amor. If we observe the developing and ascending process in three visions: visio corporalis, which can be regarded as a sense perception; visio spiritalis, regarded as memory and thought; and visio intellectualis, intuition of the intellectual realities, we come to discover a typical characteristic of Augustinian philosophy, which is oriented above all to the beata vita as an eudaemonism, and for this reason his sense perception and phenomenological arguments immediately acquire existential meanings and moreover go toward the metaphysical horizon. Such a philosophical project stems from his anthropological point of view that regards human beings, whether conscious of it or not, searching for God, the object of their beatitude and unable to resolve their existential anxiety until they find ultimate restfulness in Him. Intentio serves as the motor that makes possible the human soul’s inward-transcendent ascent to God along with the three visions. Such a role of intentio composes the very reason why the practical and extrapractical aspects of intentionality can not be divided rigorously in Augustine’s thought. In this sense, his intentio can be taken as the ἔρως (amor ex miseria) of Plato and Plotinus, which indicates passion for the beautiful and the good itself. In fact, Augustine’s amor as a principle signifies the cupiditas of subjects who ardently desire to possess what they love. In this concept of love, what counts is not so much the nature that the intentionality of love has - for example, it can be either self-giving sacrifice or egocentric possession - but what it is directed to. In other words, while it can be said caritas or dilectio, i.e. a true and authentic love to long for and direct at God, the eternal summum bonum, it can be said cupiditas, i.e. an inauthentic love to crave sensible creatures for themselves inferior to Him in the ontological order. It is a mistake, however, to suppose that Augustine’s amor is merely erotic, in that intentio animi and intentio voluntatis as amor share some characteristics of ἀγάπη (amor ex misericordia) which goes down to also give itself for the inferior. This is quite clear, in particular, when the soul affected by amor descends in order to give attention to the passions its body receives, and in order to animate it and to give it harmony, renouncing to its own ontologically higher rank. And it is clearer yet when we discover the very principle of cognition by which it is impossible for mens-subject stimulated by erotic passion for its self-transcendence to make its cognition, in other words, its intentional possession of its object in itself by acceding to it. It cannot leave itself behind to possess it, unless beforehand mens gives some of its substantia (essentia) to its object as its transcendental operation. Thus, insofar as intentio lets mens-subject direct its sight to something that is not itself and consequently become something of what is not itself, it can be said to be equivalent to amor, which makes its subject in itself go out of itself to give itself to something that is not itself, nullifying itself by its self-giving to it, and in the end, paradoxically, in the proportion of its self-annihilation and self-donation to the other, extend itself by possessing it in itself. From this argumentation we can conclude that St. Augustine’s intentio is amor in its most fundamental sense, and his epistemology, phenomenology, and existentialism are fundamentally based on this horizon of amor.
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