장자 사상의 생태적 이해
- 발행기관 서강대학교 대학원
- 지도교수 김승혜
- 발행년도 2008
- 학위수여년월 2008. 2
- 학위명 석사
- 학과 및 전공 종교
- 식별자(기타) 000000107557
- 본문언어 한국어
목차
환경 문제가 더 이상 미룰 수 없는 중요한 과제로 부상한 지금의 현실은, 환경 위기 해소의 대안을 마련하는 작업에 인류 공동의 노력을 요청하고 있다. 나는 지적 탐구에 있어 동아시아 종교 사상 전통, 그 중에서도 특히 도교가 어떤 기여를 할 수 있는가 하는 문제에 대하여, ‘장자’(莊子)라는 초기 도교의 사상가를 중심으로 그 대답의 하나를 찾아보고자 한다.
오늘날 환경 위기를 야기한 인간 행위의 철학적 기반에는 ‘인간중심주의’ (anthropocentrism)가 놓여있다. 그러나 도교는 그 시작에서부터 인간중심적 인식론과 존재론, 가치론을 수용하지 않았다. 그 대신 도교는 道, 無爲, 自然의 개념을 통해 인간만의 의식과 가치 범주를 초월한 ‘스스로 그러한 우주적 질서(自然)’를 제안했다. 장자는 초기 도교의 사상전통 안에서 이러한 문제의식을 가장 심화시킨 인물이다.
장자가 주로 天으로 언급했던 ‘자연 질서의 흐름’이, 현대 생태학에서 문제시하는 바다, 땅, 동물 등과 같은 서구적 의미의 자연환경 개념과 정확히 일치하는 개념은 아니었지만, 天으로 대표되는 그의 자연론은 인위적 현실 내에서 안주하는 인간의 위선과 자기 모순을 폭로하고, 이것을 통해 인간 중심의 세계관과 사유틀을 전복하려고 했다는 점에서 중요한 생태철학적 의의를 지닌다.
장자는 인간 개인의 마음 안에 축적된 모든 인위적인 가치와 인식 체계를 비움으로써(虛), 존재의 있는 그대로의 진상을 바라보고 수용하여 자신을 자연과 일치시킬 것을 요청했다. 장자는 이것을 道通이라고 하였는데, 이러한 체험을 통해서 인간은 현상의 상대적이고 나약한 존재로부터 至人 혹은 神人으로서 새롭게 태어나, 자연 질서 안에 자신을 내어 맡기며 존재하면서 동시에 만물의 조화를 이루는 조정자로서의 위격을 부여받는다.
장자와 장자로 대표되는 동아시아 전통 사상 일반의 특성이 서구 생태 담론에 어떤 기여를 할 수 있는가를 보다 분명하게 파악하기 위해서, 이 글은 아른 네스(Arne Naess)의 심층생태학(Deep Ecology)과 머레이 북친(Murray Bookchin)의 사회생태학(Social Ecology), 그리고 최근에 제안된 앤서니 웨스턴(Anthony Weston)의 다중심주의 생태윤리(Multicentrism)를 장자의 사상과 비교한다.
이러한 비교를 통해서 나는 장자 사상이 생태적으로 기여할 수 있는 핵심이 는 생태 담론 내에서 종교와 철학의 지위를 복권하는 것임을 밝히고자 한다. 다시 말해서 장자는 생태 문제를 ‘자연’이라는 대전제 아래서 ‘인간 내면’의 문제로 규정한다. 인간이 스스로의 한계의 깨닫고 天道와의 합일을 추구하지 않는 다음에는 결국 어떠한 생태문제의 해결도 기대할 수 없다는 것이다. 이것이 생태학의 정치적, 경제적, 사회적 차원의 측면을 소홀히 하고 그러한 분야에서의 실천을 무디게 한다는 비판이 제기될 수 있지만, 장자와 동아시아 사유는 생태문제의 諸 차원이 결국 우선적으로 인간 자신의 문제와 긴밀하게 연관되어 있음을 지적하고, 인간의 자기 정화로부터 사회 정치적 실천의 전망도 긍정된다고 주장한다. 장자 자신의 표현대로 하면, 이러한 장자와 동아시아 전통 사유의 특성은 서구 생태 담론에게 ‘無用의 用’의 가치를 일깨워줄 수 있다.
목차
The current situation in which we can no longer delay solving the environmental crisis requires all human beings, irrespective of culture, tradition, and history to prepare alternative solutions to the ecological problem. Numerous ways to settle the crisis can be presented by many people from different intellectual and practical backgrounds. Searching for solutions, I hope to deal with the problem philosophically, especially through East Asian culture, my own cultural and historical background.
Through this paper, I''d like to answer to the question, "As a representative of East Asian thought and culture, what contribution can Daoism make to finding philosophical alternatives for saving our earth?"
Among various philosophical schools in Daoism, I think Zhuangzi (莊子) is the most appropriate figure for the question. This is because what allures and abets us to destroy, abuse and ill-treat our environment on our own authority, is based on the ''Anthropocentrism'' in the aspect of philosophy, and Zhuangzi was the fiercest critic against Anthropocentrism. Zhuangzi was at the apex of Anti-Anthropocentrism in ancient China.
From its beginning, Daoism refused to accept the human-centered epistemology, ontology, and ethics, which were significant characteristics of Daoism’s philosophical rivals, Confucianism and Mohism. Instead of our adopting the artificial and arbitrary system of values and recognitions accumulated over human history, Daoism suggests that we should follow the much broader and more fundamental order, ''Nature'' (自然, ziran), which is a superior cosmic order, known as ''spontaneity which is so of itself''.
Zhuangzi deepens the Daoist critical mind thoroughly, focusing on relationships between human existence and the natural order. Although ‘Heaven’ (天 tian) as used by Zhuangzi most frequently to mean Nature (自然) is not accurately equivalent to the meaning of ''physical environment'' as understood by modern ecologists in the West. Zhuangzi''s discussion on Nature represented as Heaven (天) has an ecological significance in the respect that through the debate Zhuangzi hoped to reveal human hypocrisy and self-contradiction that we can''t avoid in a phenomenal world if we stick to value and recognition system focused only on human beings.
By clearing one''s own mind/heart (心 xin) of artificial (有爲, youwei) values and judgments like Confucian Rites and Music (禮樂 liyue), Zhuangzi suggests that one can see and accept one’s true nature in myriad things, and harmonize oneself with the greater cosmic order of Nature. He called this harmony ''Transmission of the Way'' (道通, daotong), and through the experience one can transform oneself from a relative and self-contradictory being in this world into a Supreme human (至人 zhiren), who has no self (無己), practices non-action (無爲) in Nature, and ultimately becomes a moderator between Heaven and Earth (天地 tiandi), following the natural order.
For grasping Zhuanzi''s characteristics and its potential contribution to Western ecological discourse more clearly, I compare Zhuangzi’s with three works of modern western Ecophilosophy: ''Deep Ecology by Arne Naess'' ''Social Ecology by Murray Bookchin'' and ''Multicentrism'' newly proposed by Anthony Weston.
After comparing these, I conclude that Zhuangzi''s thoughts can restore the relationship between religion and human mind, and its ultimate importance in our contemporary ecology. In Zhuangzi’s perspective, because our modern environmental crisis is fundamentally based on the theme, ''a question on human beings'' status in the environment'', we must approach the problem from inner human origins as ego-centric ontology, epistemology, and ethics. All human practices in politics, economy, society, and culture for solving this crisis should begin from one''s self-cultivation through emptying Heart/Mind (虛心 xuxin) for the Way (道, Dao). A western scholar like Murray Bookchin, who wants to disconnect personal transformation from environmental crisis as a socio-political phenomenon, could oppose Zhuangzi''s thoughts, dismissing them as ''mysticism''. However, Zhuangzi persuades scholars like Hui shi (惠施) to be enlightened by teaching true value of ''the use of the useless'' (無用之用).
