주희의 활경론(活敬論) 연구
- 발행기관 서강대학교 대학원
- 지도교수 김승혜
- 발행년도 2007
- 학위수여년월 200702
- 학위명 석사
- 학과 및 전공 종교
- 식별자(기타) 000000103600
- 본문언어 한국어
초록/요약
이 논문은 주희의 경론(敬論)의 학문적 성립 배경과 세부적 실천법을 고찰하면서, 거경이라는 유교 고유의 실천이 어떻게 인격적으로 체험되며 그 특징이 무엇인지를 상세히 밝혀 보고, 경외함의 실천의 요점이 가장 잘 집약되어 있다고 여겨지는 그의 활경(活敬) 개념을 심도 있게 숙고해 보고자 한다. 주희의 거경론에서 주목할만한 특징은 그가 경외함을 정의하면서 결코 천명이나 천리, 천 등을 직접적으로 명시하지 않고, ‘방종하지 않고’ ‘흐트러짐이 없도록 삼가고 조심하며 신중한 태도를 견지함’으로 서술한다는 것이다. 유교의 경외함에는 상제(上帝)나 천, 임금이나 어른을 경외하고 존숭한다는 의미가 있지 않다. 이 논문은 이 특징을 일본학자 주지 아즈마(吾妻中二)의 표현을 따라서 ‘무대상성’으로 명명하고 그 함의를 밝혀보고자 한다. 거경은 내심의 보존을 통해 천리를 보존하는 것을 목표로 하는 실천으로서, 거사욕(去私欲), 수렴(收斂)과 보존을 중심으로 해서 유교에 고유의 내재적인 경향을 주었다. 유교에서 한 치의 흐트러짐 없이 신중하고 삼가는 마음을 지키는 태도로서의 경외함을 요청하는 것은 세계와 인간 안에 분명하게 천(天)이 명한 윤리와 그 운행이 존재한다는 확신에서 비롯되는 것이지만, 거경이라는 유교 특유의 실천은 어떤 대상을 지향하는 것과 같이 천명을 향하는 것은 아니다. 천명은 세계 안에, 그리고 더욱 중요하게는 사람의 마음 안에서 마음으로 그 힘을 느끼고 응할 수 있는 천리로서 존재하기 때문에, 내심의 보존과 수렴이라는 내재적 지향이 무엇보다 중요하게 된다. 나는 거경이 궁극적으로 천리와 천도를 삶의 원천으로 따르는 태도이면서도 이것을 자주 부르짖거나 명시하지 않는데 유교 고유의 매력과 향기가 있다고 본다. 거경을 실천함으로써 내재적 지향이 깊어지면 천리는 마음 안으로부터 말없이 느껴지고 그 존재감에 의해 힘 있게 세계의 요청에 대응하게 되는, 감응 가능한 역동적 인격체로서 생동하게 된다. 또한, 주희의 거경론은 ‘고요함을 위주로 함[主靜]’의 원리에 입각해 있는 만큼 미발(未發)의 경이란 어떻게 실천되는지를 밝히는 것이 중요하다. 주희의 학문에서 미발은 정좌(靜坐) 시의 미발을 의미하기도 하고 평일(平日)로서의 미발을 의미하기도 한다. 그는 평일(平日)로서의 미발관을 가지고 있었고 “평일 장경 함양의 공부[平日莊敬涵養工夫]”, “평일 본원 함양(平日本原涵養)”이라고 해서 평일로서의 미발의 의미를 여러 차례 강조했다. 굳이 정좌라는 일정한 수양의 틀에 한정되지 않으면서 어느 때라도 본원 함양에 힘쓴다는 일상생활에의 밀착성과 수양의 절대성을 염두 해 두었기 때문이다. 주희의 미발의 경에 대한 이해에서 가장 중요한 점은 미발의 때는 반드시 지각과 견문이 있다고 주장한 것이다. 미발은 아무 것도 없는 것이 아니라 지각이 깨어 있어서 감응할 수 있는 능력이 갖추어져 있어야 한다는 것이다. 이 미발의 지각은 이발에로 확대되면 궁리(窮理)의 심의(心意)가 되는 것으로서, 이치를 궁리하는 사려 활동으로 발전된다. 감응력을 내포하는 지각이 깨어 있는 미발의 마음이란 우주 만물과 인간사를 주재하여 조화로운 상태(和)를 이루게 하는 이발의 주재심(主宰心)과 꼭 같은 주재의 마음이다. 끝으로 이 논문은 주희의 문헌에 나타난 ‘활’의 용법을 고찰함으로써 그의 활경 개념을 더욱 생생하게 조명해 보고자 한다. 첫째, 활은 ‘마음에 일체의 사욕이 없이 천리만이 보존되어 마음이 생동하는 경지’를 나타낸다. 둘째, 활은 미발에서는 외부 사물을 느껴서 움직일 수 있는 감응력을 내포하고 있는 지각이 깨어 있고, 이발에서는 이 지각의 움직임이 궁리와 역행의 실천 능력으로 확대되는 것을 의미한다. 지각은 ‘리’와 ‘기’의 양면을 내포하고 리와 기를 통합하는 다리 역할을 한다. 지각은 마음이 마음 안의 천리에 내재적으로 감응할 수 있게 하기 때문에, 거경을 통해 지각이 깨어 있으면 마음을 보존함으로써 천리를 마음으로 느끼고 이에 반응할 수 있게 된다. 또한 지각은 만물에 실제적으로 접촉하고 교통하고 영향을 미칠 수 있는 기운[氣]의 감응의 능력을 내포하고 있기 때문에 마음에 내재한 천리가 세계에서 현실적으로 작용할 수 있도록 한다. 따라서 거경의 실천 중에 지각이 깨어 있으면 거경은 내심 보존에만 머물지 않고 역동적으로 동시대의 새로운 세계의 요청에 대응하고 의(義)를 정립하는 집의(集義)에로 확대된다. 이러한 과정을 통해 거경과 집의의 차원이 굳게 결합[敬義夾持]됨으로써 통합적인 활경(活敬)의 차원이 열리게 되는 것이다.
more초록/요약
In this thesis, I considered how Chu Hsi''s theory of composure(敬, jing) had developed and how jing is practiced specifically. While considering it, I hoped to see how people experience in the practice and what the characteristic of its own is. Last but not least, I reflected on his unique concept of living composure(活敬, huojing) which I consider to have the essentials of the practice of jing. The noteworthy characteristic in his theory of residence in jing(居敬) is that he never stated Heavenly Commandment(天命), Heavenly Principle(天理) and Heaven(天) when he justified jing. He just described it as an attitude of seriousness without any laxity. I have find out that the meaning of reverence to the supreme(上帝), Heaven, kings or seniors is not in the concept of jing. I named this interesting point as ‘the characteristic of having no external object(無對象性)’ following japanese scholar Juji Azma(吾妻中二). Residence in jing is the practice which aims to preserve Tienli(天理) through preserving inner mind, and gives its own immanent tendency to Confucianism. In addition, it is important to see how jing is practiced while mind is not manifested(未發) when we study his theory of jing because his theory is based on the principle of ‘being rooted in the quietude(主靜)’. In his term, unmanifested mind(未發) means sometimes the one in practicing Quiet sitting(靜坐) and sometimes a disengaged time(平日). He generally preferred to referring unmanifested mind as a disengaged time, and emphasized the practice of nurturing mind through jing at any disengaged time(平日莊敬涵養工夫) and nurturing the root of mind(平日本原涵養) several times. What is the most critical point in his understanding about jing in the time of unmanifested mind(未發之敬) is that he emphasized that perception(知覺) and seeing and mind(見聞) coexist in the time of the unmanifested mind. In the time of unmanifested mind, there is not nothing but something exists(靜中有物). It is the ability of perception through which one can feel and response(感應) external things. And in manifested mind(已發), it bounds to develope to be thinking activities(思慮) to enquire principles(窮理). It is the innate intention to enquire principles. Unmniafested mind in which the perception full of the innate intention to feel and response is awake is the mind of mastering things in the world(主宰心). It is the same with the mind of mastering myriad things in the universe and things of human morals in manifested mind(已發) to make them harmonious. Finally, I tried to specify the meaning and the main points of the concept of huojing(活敬) in a more vivid way through scrutinizing the uses of huo(活) in his literatures and dialogues. I have found out that living(活, huo) means the state when mind is full of life because only Tienli(天理) is preserved without any private desire(私欲) in it. In addition, huo means the state when perception(知覺) involving the ability to feel and response(感應) external things is awake and it naturally develops to be the ability to enquire principles(窮理) and practice with great efforts(力行) in the end. Perception bridges both sides of li(理) and qi(氣). Perception makes one feel and response Tienli innate in the mind internally if it is awake through practicing jing. Perception involves qi which is power to feel and response, make relations with, and exert influences on myriad things in the world, and therefore it makes Tienli innate in mind operate practically in the world. Consequently, if it is awake during practicing residence in jing, residence in jing is not isolated in preserving inner mind, but develops to integrate righteousness(集義) through active response to the requests of the contemporary world and participation to establish justice(義) in the world. In this course, both dimensions of residence in jing and integration of righteousness unite together(敬義夾持), and their integritive dimension, huojing(活敬), comes to be open wide.
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