조선 전기 도통론의 전개와 문묘종사 : The Development of Dotong Doctrine(Dotongron, the Doctrine of Legitimate Transmission of the Orthodoxy) and the Enshrinement of Scholars in Munmyo(Confucius''s Shrine) in the Early Joseon Dynasty
- 발행기관 서강대학교 대학원
- 지도교수 정두희
- 발행년도 2006
- 학위수여년월 200608
- 학위명 박사
- 학과 및 전공 사학
- 식별자(기타) 000000103105
- 본문언어 한국어
초록/요약
이 글은 성리학이 조선에 수용되는 과정에서 그 사상체계의 일부인 道統論이 어떻게 이해되고 이용되었는지에 대해 문묘종사 논의를 중심으로 살펴보려고 한 것이다. 그 과정에서 사상적인 측면 뿐 아니라 정치적인 측면도 중요하게 고려하려고 노력하였다. 그것은 도통론이 정치 이념의 성격을 가지고 있으며, 실제 정치와도 밀접한 관련을 맺었기 때문이다. 이처럼 두 측면을 고려할 때 이념과 현실의 상호작용이라는 시각을 유지하려 노력하였다. 도통론은 유학에서 말하는 자연과 인간의 원리인 도가 그 전승자를 통해 시대를 이어가며 구현된다고 보는 이념이다. 이것은 송대 신유학의 발흥에 짝하여 본격적으로 전개되었다. 魏晉南北朝 시대 도교와 불교의 전성기를 지나면서 유학은 그들의 철학적 경향을 받아들였고, 이에 따라 신유학이 등장하였다. 하지만 신유학은 등장 초기부터 도교 및 불교와 대결하는 태도를 취하였는데, 이는 도통론으로 표현되었다. 唐代 韓愈와 李皐를 시작으로 北宋代에 걸쳐 발전하였던 도통론은 道佛을 비판하는 ‘闢異端論’과 華夏와 夷狄을 준별하는 ‘華夷論’을 특징으로 하는 보수적이고 전통적인 도통론이었다. 이를 ‘전통적 도통론’이라고 지칭할 수 있을 것이다. 반면 南宋代 朱熹에 이르러서는 도통론이 새롭게 체계화된다. 이는 二程이 孟子 이래 끊어진 도통을 이었다는 의식을 특징으로 하며, 주희의 철학적 체계를 뒷받침하는 이론적인 도통론이었다. 이것은 ‘도학적 도통론’이라고 부르겠다. 주희의 도통론은 이후 南宋을 거쳐 元代에 이어지면서 국가적으로 공인된다. 주자 도통론의 핵심 인물인 北宋五子와 朱子가 문묘에 종사되고, [宋史]에 [道學傳]이 별도로 마련되는 것은 이러한 상황에 힘입은 것이었다. 주자학이 官學化 되면서 주자의 이론은 正統으로 간주되었다. 이에 따라 원대의 관학 주자학은 이론적 논쟁이 성행하기보다는 주자의 주장을 묵수하며 실천을 강조하는 경향을 띄게 되었다. 이러한 원대의 주자학이 고려말 원과 고려의 전쟁이 종식된 뒤, 한반도에 전래되기 시작하였다. 하지만 이 시기의 고려는 이러한 주자 정통의 관점을 바로 받아들이지 않았다. 당시 고려는 이러한 학문적 흐름을 하나의 주장으로 받아들여 구래의 유학적 전통과 조화시키려고 하였던 것으로 보인다. 따라서 도통론과 관련하여서도 주자학적 도통론 뿐만 아니라, 전통적 도통론의 특징을 강하게 가지고 있다. 도통론이 국가 제도로 드러나는 중요한 기제 가운데 하나가 文廟從祀이다. 成均館의 일부로 건립된 孔子의 사당인 문묘에는 공자 이후 학문적 업적으로 두각을 나타낸 후대의 학자들을 종사하는데, 송대 도통론이 체계화되면서 문묘에 종사할 인물에 대한 평가도 도통론의 기준에 따르게 되었다. 조선시대 최초로 문묘종사 논의가 진행된 시기는 세종대이다. 이때의 문묘종사 대상자로 논의된 인물은 李齊賢-李穡-權近이다. 그들은 여말선초 成均館을 중심으로 활발한 학문적 활동을 전개하였고, 태종이 즉위한 뒤 학문적 주도권을 갖게 되었다. 이에 따라 성균관을 중심으로 권근 계열의 문묘종사가 논의되었던 것으로 보인다. 그런데 이때의 문묘종사 논의 과정을 살펴보면, 이때 이론적 기반이 되었던 도통론은 도학적 도통론이 아니라 전통적 도통론이었음을 알 수 있다. 이러한 사실은 조선 초기 주자학이 중국으로부터 계속적으로 수입되고 있었지만, 당시 유학의 일반적인 경향은 북송대 신유학이나 원대 수입된 관학화된 주자학 가운데 어느 하나가 정통으로 군림하지 못하는 절충적이고 실용적인 것이었음을 말해 준다. 하지만, 도학의 계보를 공인하려는 이들의 논리는 조선 초기 왕권의 강화를 추구하던 太宗에게 받아들여지기 어려운 것이었다. 권근 계열은 왕조의 건국기에 정권에 참여하기를 거부했던 전력을 가진 이들이었다. 그들이 비록 태종대 국가의 학문적·이념적 측면을 관장하는 역할을 수행하였다 하더라도, 그들의 역할은 왕권의 통제 안에 머물러야 하는 것이었다. 문묘종사가 다시 주장된 것은 중종반정 이후 趙光祖 세력이 개혁을 추진하는 과정에서였다. 그들은 鄭夢周-金宏弼의 문묘종사를 요구하였다. 정몽주는 태종 이래 吉再와 함께 전조의 충신이라는 명목으로 국가적인 추숭 사업의 대상이었다. 중종대의 사림은 국가가 인정한 충신의 전범인 정몽주의 이미지에 도학의 전승자라는 이미지를 덧씌워 김굉필과 함께 문묘종사를 추진하였다. 이는 정몽주의 평판과 명망에 김굉필을 연결하여 그 정통성을 강화하려는 의도였다. 하지만 정작 조광조 세력에게 중요한 것은 김굉필이었다. 김굉필은 김종직의 제자이자, 조광조의 스승이며 무오사화의 희생자였다. 그를 문묘에 종사하여 성현의 지위에 올리게 되면, 세조와 연산군의 자의적 왕권 행사를 비도덕적인 것으로 규정할 수 있을 뿐만 아니라, 조광조 세력에게 이념적 정통의 권위까지 부여할 수 있게 된다. 정몽주와 김굉필의 문묘종사를 추진하던 시기에 死六臣과 연산군대 피화인의 복권이 같이 추진된 것은 모두 이러한 맥락에서 계획된 것이었다. 이때 정몽주는 문묘에 종사될 수 있었지만, 더 이상의 성과는 바랄 수 없었다. 기묘사화 이후 위와 같은 노력은 한동안 정지되었다. 하지만 사림 세력은 도통론에 기반한 정치 이념의 공식화를 끈질기게 추진하였다. 그것은 자신들의 정치적 정통성을 확보할 수 있도록 해 줄 뿐만 아니라, 왕권의 독단을 견제할 수 있는 이상적인 이념이었기 때문이다. 그들은 鄭夢周-金宏弼로 이었던 도통의 계보를 발전시켜 鄭夢周-吉再-金淑滋-金宗直-金宏弼-趙光祖로 이어지는 ‘朝鮮道學系譜’를 창출하였다. 성종대 사림 세력의 영수로 추앙받았던 김종직, 조선초부터 전조의 충신으로 인정받았던 정몽주와 길재, 그리고 길재와 김종직의 학문적 연결을 가능하게 해준 김숙자 등으로 정몽주로부터 김굉필, 조광조에 이르는 擬制的 師承 관계의 單線 계보를 만들어 낸 것이다. 그런데 ‘조선도학계보’의 도통론은 정통의 근거로 ‘道學’을 언급하지만 그것은 학문적 성취를 판단의 근거로 삼는 것이 아니었다. 그보다는 ‘節義’ 개념이 계보를 형성하는 기준이었다. 사실 계보에 포함된 이들을 학문적으로 연결하는 공통점을 찾기는 쉽지 않다. 그들은 학문적 성취를 가늠할 수 있을 만한 자료를 남기지 못하였다. 이러한 상황은 당시 실천을 강조하는 노재 학풍의 경향 아래서 용인될 수 있었던 것으로 보인다. ‘조선도학계보’는 선조 초년에도 상당히 유포되어 조광조의 추증 및 문묘종사의 근거로 제시되었다. 하지만 이 시기가 되면 새롭게 ‘四賢’ 개념이 형성되는데, 사현이란 김굉필, 정여창, 조광조, 이언적을 가리킨다. 이는 명종말 이황의 절대적인 영향 아래 형성된 것으로 보이는데, 선조 원년 이미 사현의 문묘종사가 요청되기 시작하였다. 이는 머지않아 이황이 세상을 떠나자 그를 포함한 ‘五賢’ 개념으로 발전한다. ‘조선도학계보’는 선조초 복권된 을사사화의 피화인들을 중심으로 주장되었던 반면, ‘오현’ 개념은 상대적으로 젊은 성균관 유생들에 의해 제기되었다. 오현 개념은 시기적으로 ‘조선도학계보’보다 뒤에 형성된 것이기도 하지만, 사상적으로도 ‘절의’ 위주에서 벗어나 주자학의 이론적 성취를 중시하는 경향을 보인다. 李彦迪과 李滉이 오현에 포함될 때 중시되었던 근거가 그들의 학문적 성취였다. 이러한 경향은 명종대 이루어졌던 주자학의 이론화 경향을 반영한 것이다. 선조 37년 이후 왜란으로 불탔던 문묘가 재건되는 것을 계기로 오현의 문묘종사는 다시 본격 논의되게 되었다. 하지만 국왕은 오현종사에 대해 완강한 거부의 뜻을 표명하였다. 선조대는 명종 때까지의 勳臣·戚臣에 의지한 정치를 더 이상 유지할 수 없는 시대였다. 따라서 더 이상 사림 세력을 士禍라는 형식으로 약화시킬 수 없었다. 따라서 당시 국왕들은 주자학의 이념을 적극적으로 용인하고 자신에게 유리하게 해석하는 전략을 구사하여, 오현종사를 좌절시키려 하였다. 선조에 의해 끝내 거부되었던 문묘종사는 광해군이 즉위하자 다시 대대적으로 요구되었다. 성균관의 유생 뿐 아니라 지방의 유생들도 조직적으로 참여하였고, 이후 예조, 대간, 대신들도 그 의견에 동조하였다. 결국 광해군 2년 국왕의 결정에 따라 오현종사가 결정되었다. 즉위 과정에서 어려움을 겪었고, 국왕으로서 정통성에 문제를 가지고 있던 광해군은 오현종사의 결정을 통해 사림 세력 전반의 지지를 얻으려 하였던 것으로 보인다. 조선 전기에는 세 차례에 걸쳐 문묘종사의 논의가 집중적으로 진행되었다. 이는 주자학 이론 체계의 한 부분인 도통론의 이해 및 적용 과정과 밀접한 관련이 있다. 한편, 도통론의 확산과 문묘종사의 추진은 조선 전기 정치과정에서 사림 세력이 정치적 헤게모니를 획득하는 중요한 수단으로서 기능하였다. 사림 세력은 도통론을 통해 국왕과의 정치 투쟁에서 이념적 우위를 차지할 수 있었다.
more초록/요약
This is a study on debates on co-enshrinement of Confucian scholars in the Munmyo (Confucius''s Shrine) in the early Joseon period. By following the development of the debates, I attempt to explain how the Dotong(Daotong, Chinese pronunciation) doctrine, a significant part of ideological system of Zhuzi school of Neo-Confucianism (Jujahak (Korean pronunciation), Zhuixue (Chinese pronunciation)), had been understood and utilized in the process of reception of Neo-Confucianism by Joseon Korea. In doing so, I strive to deal with both of the ideological and political aspects of the debates, for not only was Dotong doctrine a political thought, but also it was deeply involved with real politics. Therefore, I try to understand the debates from angle of the interaction between thought and reality. The Dotong doctrine is the idea that the Do (Dao, Chinese pronunciation), which was regarded as the principle of the nature and man by Confucianism, passed on through the ages by its transmitters. The doctrine began to take full shape with the rise of the Neo-Confucianism during the Song period. The Confucianism began to adopt the philosophical bent of the Taoism and the Buddhism during Wei-Jin period, and the adoption eventually resulted in the emergence of the Neo-Confucianism. Since its emergence, howeveer, the Neo-Confucianism showed hostility toward both the Taoism and the Buddhism, and the hostility was expressed as Dotong doctrine. The Dotong doctrine, which had begun with Han Yu and Li Gao in the Tang dynasty and developed through Northern Song period, was a conservative and traditional one. It can be distinguished by its criticism of the Taoism and the Buddhism and sharp discrimination between ''civilized China(huaxia)'' and ''Barbarians(yidi)''. It can be named as the ‘traditional Dotong doctrine.’ On the other hand, Southern Song period witnessed the new systematization of Dotong doctrine by Zhu Xi. The new Dotong doctrine was distinguished by its consciousness that Cheng brothers(二程) resurrected the transmission of Dao, which had been disconnected since Mengzi. It was a theoretical Dotong doctrine that aimed at upholding Zhu Xi''s philosophical systems. I would call it ‘philosophical Dotong doctrine.’ Zhu Xi''s Dotong doctrine won official approval from Southern Song and Yuan states. And this situation was largely responsible for co-enshrinement in Confucius''s Shrine of "Five masters of Northen Song(北宋五子)" and Zhu Xi, the two main figures of Zhu Xi''s Dotong doctrine, and the establishment of separate section of "Daoxue Zhuan"(道學傳) in Song Shi(宋史). As the Neo-Confucianism became a state-sponsored learning during the period, Zhu Xi''s theory came to be regarded as an orthodox. Therefore, the state-sponsored Neo-Confucianism of Yuan period showed a tendency to focus on practices [of self-cultivation] while sticking to Zhu Xi''s doctrine. While Goryeo received this brand of Neo-Confucianism from Yuan in its late years, it had yet to regard Zhu Xi''s school as orthodox. Goryeo considered Zhu Xi''s school just as one of many scholarly trends, and tried to harmonize Zhu Xi''s thought with old Confucian traditions. Therefore, the Dotong doctrine of Goryeo had the characteristics of "traditional Dotong doctrine" as well as "philosophical Dotong doctrine". It was through the enshrinement of scholars in the Confucius''s Shrine(文廟從祀) that Dotong doctrine presented itself as a state institution. Koreans enshrined distinguished Confucian scholars in the Confucius''s Shrine built as a part of Seonggyungwan(National Academy). As the Dotong doctrine was systematized during Song period, the doctrine came to set the standard for the evaluation of the persons who could potentially be placed in the Confucius''s Shrine. The reign of King Sejong saw the first debate about the enshrinement under Joseon dynasty. Yi Je-hyeon(李齊賢), Yi Saek(李穡), and Gwon Geun(權近) were the candidates for the enshrinement under discussion at the time. They conducted vigorous academic activities at the National Academy during the period of Goryeo-Joseon transition; they took the scholarly leadership after King Taejong''s assumption of the throne. Accordingly, Seonggyungwan discussed the enshrinement of Gwon Geun and intellcetual ancestors. A close look at the enshrinement debate reveals that what athe traditional Dotong doctrine rather than the philosophical one set the theoretical standard for the debate. It shows that, although Neo-Confucianism continued to be imported to Korea in the early Joseon period, neither the Neo-Confucianism of Northern Song nor the state-sponsored Zhu Xi''s school enjoyed an authoritative position as the orthodox. In other words, Korean Confucianism was eclectic and practical at the time. For King Taejong, who tried to strengthen the royal power, however, it was not easy to accept their logic through which they intended to publicly authorize the genealogy of the Dohak(Daoxue, Chinese pronunciation). Gwon Geon and his people used to refuse to join the new government at the time of tahe foundation of the Dynasty. In this regard, although they played a significant part in presiding over academic and ideological activities of the state during the reign of Taejong, their role was supposed to be subsumed under the kings'' control. The debate about the enshrinement resumed in the process of the reform by Jo Gwang-jo(趙光祖) after the Jungjong''s accession to throne. They requested the enshrinement of Jeong Mong-ju(鄭夢周) and Kim Goeng-pil(金宏弼). Jeong Mong-ju was the main figure who, along with Gil Jae(吉再), had earned the nationwide esteem since Taejong. Under the Jungjong''s reign, Sarim(士林) strived to enshrine Jeong in the Confucius''s Shrine with Kim Goeng-pil, by adding the image of transmitter of Dohak to his image as a paragon of the loyal minister recognized by the state. In short, they intended to intensify their own legitimacy by connecting Jeong Mong-ju''s reputation and fame with Kim Goeng-pil. It was Kim Goeng-pil who had special significance for Jo Gwang-jo and his people. Kim Goeng-pil was a disciple of Kim Jong-jik, the master of Jo Gwang-jo, and, in addition, a victim of the Purge of 1498. To raise his status into that of a sage by placing him in the Confucius''s Shrine had two distinctive merits for Jo Gwang-jo. First, it was meant to criticize arbitrary execution of loyal power by Sejo(世祖) and Yeonsangun(燕山君) as immoral; second, it would endow Jo Gwang-jo and others with the authority of ideological orthodox. In this context, while he pushed for the enshrinement for Jeong Mong-ju and Kim Goeng-pil, Jo Gwang-jo also pursued the restoration of rights of ''Six Martyred Subjects(死六臣)'' and martyrs in Yeonsangun‘s reign. In result, Jeong Mong-ju could be put in the shrine. But nothing more could be achieved. Purge in 1519 put halt to such endeavors for the time being. But Sarim tenaciously claimed the public recognition of political ideals based upon thd Dotong doctrine. For not only could it bring political legitimacy to them, but it also was an ideology, which could be utilized for constraining king''s arbitrariness. They developed the genealogy of the Dotong of ''Jeong Mong-ju and Kim Goeng-pil'', into the "legitimate transmission of Dohak in Joseon Dynasty(朝鮮道學系譜)", namely, ''Jeong Mong-ju - Gil Jae - Kim Suk-ja(金淑滋) - Kim Jong-jik - Kim Goeng-pil - Jo Gwang-jo''. To put more clearly, they made a lenear geneology, putting together Kim Jong-jik who was respected as the leader of the sarim in the reign of Seongjong, Jeong Mong-ju and Gil Jae who was regarded as royal subjects of the previous dynasty from the early Joseon period, and Kim Suk-ja, who made possible a scholarly connection between Gil Jae and Kim Jong-jik. It was a genealogy from Jeong Mong-ju through Kim Goeng-pil toward Jo Gwang-jo, based upon the pseudo-relationship between master and disciple. And yet despite the fact that the ''legitimate transmission of Dohak in Joseon Dynasty(朝鮮道學系譜)’ treated ‘Dohak(道學)’ as the basis of orthodox, it was not grounded upon scholarly achievement. Instead, the concept of ‘loyalty(節義)’ was the standard for constituting the transmission. Indeed it is never easy to find a common thread among persons who were included in the genealogy. They could not leave us sufficient materials by which we can fathom their scholarly achievement. This ambience would be made possible under the influence of the academic trend of Yuan dynasty, which put much emphasis on practice. The ''legitimate transmission of Dohak in Joseon Dynasty,’ which was widely spreaded in the early years of King Seonjo, was presented as the basis for the enshrinement of Jo Gwang-jo in the Confucius''s Shrine. But in this time the new concept of ‘Four Sages(四賢),’ designating Kim Goeng-pil, Jeong Yeo-chang(鄭汝昌), Jo Gwang-jo, and Yi Eon-jeok(李彦迪), came into being. It began under the absolute influence of Yi Hwang(李滉) at the late years of King Myeongjong, and the request of enshrinement of Four Sages began to arise. Shortly after the death of Yi Hwang, the concept of Four Sages changed into that of ‘Five Sages(五賢)’ including Yi Hwang himself. While the ‘legitimate transmission of Dohak in Joseon Dynasty’ was claimed by martyrs of the Purge in 1545 whose rights had been restored, it were the relatively young students at the National Academy who raised the concept of ‘Five Sages.’ Chronologically, the concept of Five Sages emerged later than the ‘legitimate transmission of Dohak in Joseon Dynasty’; also from the viewpoint of thoughts, it showed a tendency to stress the theoretical achievement of Neo-Confucianism on the contrary to the previous tendency to put emphasis on the idea of ‘loyalty(節義).’ The ground upon which Yi Eon-jeok and Yi Hwang could be included into Five Sages was nothing but their scholarly achievements. It reflects a theoretical trend of Korean Neo-Confucianism in the era of King Myeongjong. After 1604, upon rebuilding of the Confucius''s Shrine which had been burnt out during the Hideyoshi Invasion, the issue of the enshrinement for Five Sages began to be re-surface in earnest. But the King clearly expressed his refusal of it. The reign of King Seonjo could not preserve the previous a political system which had been widely upheld by Merit Subjects(勳臣·戚臣) during the previous ages. In this regard, the kings could not weaken the power of sarim by means of the Literati Purges so that the kings endeavored to frustrate enshrinement for Five Sages by using a new strategy which actively accepted the ideology of Neo-Confucianism and interpreted it in favor of themselves. The enshrinement, which had been refused by Seonjo, was widely requested after Gwanghaegun‘s accession to the throne. Not only students at the National Academy(成均館) but also local yusaeng(confucian student, 儒生) systematically participated in the request, and Yejo(Board of Rites, 禮曹), Daegan(Censorate, 臺諫), and Daesin(State Councillors, 大臣) agreed upon that opinion. Finally the king decided the enshrinement for Five Sages at the second year of his reign. It appears that Gwanghaegun, who had had difficulty while accessing to the throne and been contested due to the question of legitimacy as a king, intended to have wide support of the sarim through the enshrinement for Five Sages. In the first half of Joseon dynasty, intense enshrinement-debates came into existence three times. They were closely related to the questions of understanding and acceptance of the Dotong doctrine, a part of the theoretical system of Zhu Xi school of Neo-Confucianism. Indeed, the dissemination of the Dotong doctrine and the pursuit of the enshrinement of scholars in the Confucius''s Shrine played a significant role for the sarim through which they could hold political hegemony in the political process of the early Joseon dynasty. By utilizing Dotong doctrine, sarim was able to take an ideologically superior position in their political struggle against kings.
more